【善心從一粒米做起】
一個很窮的人聽了因果布施的道理，
對禪師說：等我有錢以後，一定廣修供養，做一些濟世救人的事業。
等你有錢以後再行布施，那你永遠不會有錢，也不會布施。
為什麼呢，師父?
因為富有從布施中來呀!
我很貧窮，連飯都吃不飽，該怎麼辦呢，師父?
禪師從那人碗裡夾起一粒米，停了一會，
說：以一顆真誠恭敬的愛心，從一粒米做起。
是的，從一粒米做起，從少吃一粒米做起!
少吃一粒，幾粒、十幾粒、幾十粒米不會影響我們的生活健康，
乃至飢飽，然而對我們無所謂的事情，
對於某些生靈，便是生死攸關的大事。
以一顆真誠、恭敬的心去布施，便會有幾隻，幾十隻，
幾百隻螻蟻小蟲等小小的生命得到飽滿而歡喜怡悅，
我們那顆乾枯、冷漠、僵硬的心，
也因著這種歡喜而潤澤，溫暖柔和起來，我們又何樂而不為呢?
~我們的生命由每粒米來養護。
細細想來，“無所謂”的一粒米，
其實是不平凡的，它關係到我們的生命。
把關係到我們生命的無所謂的一粒米，
一滴水節約下來，與其他生命共同分享，
把自己對於有情眾生的愛，溶入到有情眾生中去，
想一想，這份生命的關懷，是何等偉大而快樂呀!
關係到我們生命的小小的一粒米，
它的容量是無限的，
它可以裝下我們無量的慈心、悲心、愛心、同情心與菩提心。
即使小小的善心，也會給我們帶來無量的利息與福聚呀。
禪師慈和地看著那人，安祥地開示。
很多事情，往往不是我們有沒有能力去做，
問題是：你有沒有那樣的願心，肯不肯去做呢?
對禪師說：等我有錢以後，一定廣修供養，做一些濟世救人的事業。
等你有錢以後再行布施，那你永遠不會有錢，也不會布施。
為什麼呢，師父?
因為富有從布施中來呀!
我很貧窮，連飯都吃不飽，該怎麼辦呢，師父?
禪師從那人碗裡夾起一粒米，停了一會，
說：以一顆真誠恭敬的愛心，從一粒米做起。
是的，從一粒米做起，從少吃一粒米做起!
少吃一粒，幾粒、十幾粒、幾十粒米不會影響我們的生活健康，
乃至飢飽，然而對我們無所謂的事情，
對於某些生靈，便是生死攸關的大事。
以一顆真誠、恭敬的心去布施，便會有幾隻，幾十隻，
幾百隻螻蟻小蟲等小小的生命得到飽滿而歡喜怡悅，
我們那顆乾枯、冷漠、僵硬的心，
也因著這種歡喜而潤澤，溫暖柔和起來，我們又何樂而不為呢?
~我們的生命由每粒米來養護。
細細想來，“無所謂”的一粒米，
其實是不平凡的，它關係到我們的生命。
把關係到我們生命的無所謂的一粒米，
一滴水節約下來，與其他生命共同分享，
把自己對於有情眾生的愛，溶入到有情眾生中去，
想一想，這份生命的關懷，是何等偉大而快樂呀!
關係到我們生命的小小的一粒米，
它的容量是無限的，
它可以裝下我們無量的慈心、悲心、愛心、同情心與菩提心。
即使小小的善心，也會給我們帶來無量的利息與福聚呀。
禪師慈和地看著那人，安祥地開示。
很多事情，往往不是我們有沒有能力去做，
問題是：你有沒有那樣的願心，肯不肯去做呢?
證嚴法師：修行不在於找「境界」
修行學佛，重要的不在於找「境界」，最主要的應是「自然」。每個人來到世間，都帶有一分很美的自然之美；只要多數人受到後天社會習氣的薰習，使得習慣變壞了。若不能順於自然，則所追求的理想常會與環境相違背；只要順於自然，就是美的境界，也就是天性。
學佛，常會聽到「反觀自性」這句話。一般人經常讓心念緣著外境奔馳忘返，不知反觀自照；若能徹底了解自性，便能「明心見性」，這也是修行最主要的目標。
孔子有一回帶學生到龍門瀑布郊游。他站在低處看到急水流花從高處奔瀉而下、溪水滾滾奔流的壯觀情景時，不禁說道：「水瀉兩萬四千尺，浪花直沖四十裡。」可見，龍門瀑布多麼壯觀。
孔子看那雄壯的景色不禁入神，忽然間，他發現遠處有一個人在瀑布的急流中沉浮著，便趕緊要學生準備救人。正當準備之際，水中的人卻一直游靠過來，原來他是在游泳。他在水面上悠哉游哉，還逍遙自地吟詩呢！在這深廣的溪流中，湍急的浪濤對他而言，根本不構成威脅。那位泳者高興地爬上岸後，孔子好奇地問道：「你在激流之中游得這麼逍遙自在，到底有什麼特別的道力？」
泳者簡單地回答：「我並沒有什麼特別的道力，只是喜歡水呀！而且我習慣在水中游泳，並不覺得瀑布的水很湍急，這是我喜歡的自然境界呀！」孔子聽了大有所悟！
孔子對國政曾失望地說：「幫無道則隱。」也就是說，當政治混亂時，他寧願隱居起來；但是，當他看到這位泳者在激流之中仍能逍遙自在時，深深覺悟到：「在險惡、混亂的環境中，只要抱著歡喜、無爭的心態，未嘗不是很好的修養場所。」
人創造環境的美，環境卻無法塑造人的美。在醜陋的環境中，只要有一群祥和的人，環境也會變得祥和美好的。人只要有一口清新自由的空氣、呼吸順暢，就是最逍遙自在的人生。像那位在浪濤中游泳的人，因為喜歡自然環境，因此自得逍遙，沒有人我是非的紛爭。
希望人人時刻點然心燈、反觀自性，不要讓心馳逐於外；只看到別人的錯、別人言語不好聽，而忘了自我反省。
學佛，常會聽到「反觀自性」這句話。一般人經常讓心念緣著外境奔馳忘返，不知反觀自照；若能徹底了解自性，便能「明心見性」，這也是修行最主要的目標。
孔子有一回帶學生到龍門瀑布郊游。他站在低處看到急水流花從高處奔瀉而下、溪水滾滾奔流的壯觀情景時，不禁說道：「水瀉兩萬四千尺，浪花直沖四十裡。」可見，龍門瀑布多麼壯觀。
孔子看那雄壯的景色不禁入神，忽然間，他發現遠處有一個人在瀑布的急流中沉浮著，便趕緊要學生準備救人。正當準備之際，水中的人卻一直游靠過來，原來他是在游泳。他在水面上悠哉游哉，還逍遙自地吟詩呢！在這深廣的溪流中，湍急的浪濤對他而言，根本不構成威脅。那位泳者高興地爬上岸後，孔子好奇地問道：「你在激流之中游得這麼逍遙自在，到底有什麼特別的道力？」
泳者簡單地回答：「我並沒有什麼特別的道力，只是喜歡水呀！而且我習慣在水中游泳，並不覺得瀑布的水很湍急，這是我喜歡的自然境界呀！」孔子聽了大有所悟！
孔子對國政曾失望地說：「幫無道則隱。」也就是說，當政治混亂時，他寧願隱居起來；但是，當他看到這位泳者在激流之中仍能逍遙自在時，深深覺悟到：「在險惡、混亂的環境中，只要抱著歡喜、無爭的心態，未嘗不是很好的修養場所。」
人創造環境的美，環境卻無法塑造人的美。在醜陋的環境中，只要有一群祥和的人，環境也會變得祥和美好的。人只要有一口清新自由的空氣、呼吸順暢，就是最逍遙自在的人生。像那位在浪濤中游泳的人，因為喜歡自然環境，因此自得逍遙，沒有人我是非的紛爭。
希望人人時刻點然心燈、反觀自性，不要讓心馳逐於外；只看到別人的錯、別人言語不好聽，而忘了自我反省。
甚麼是灌頂 ?
梵文為「阿毗ㄎ一噶」，有「驅散 」及「注入」之涵意，也可以翻譯為「授權」。在修行密法時，首先要有一位具足實證資格的上師，設立本尊壇城，以使密法的修行者，能夠了解此種本尊的實修方法。在本尊壇城中，依次透過用寶瓶的甘露水、咒幔、本尊法相、鈴杵及水晶等具有不同意義的法器，配合修持儀軌，用以驅散行者的所知障及煩惱障，或清淨身口意之罪業，並注入智慧之力，讓受灌者透過不同的觀想，及咒力的加持，覺悟自己心性本質的訣竅，達到內在身口意、氣脈明點當下淨化，成為佛的身語意三門金剛。灌頂使受灌者成熟為修密之容器，猶如世間之授權，從此可聽聞修習殊勝之金剛乘。
